馮夢(mèng)龍秉承了泰州學(xué)派以儒學(xué)為“百姓日用之道”的觀點(diǎn)，其“三言”將描寫(xiě)的重點(diǎn)轉(zhuǎn)向市井細(xì)民的日常生活倫理，諸如商賈工匠、妓女仆婦乃至普通販夫走卒皆成為其筆下的主要人物形象。而且他對(duì)小說(shuō)情節(jié)內(nèi)容的“奇”與“常”的辯證關(guān)系也有著不同于前人的看法，故笑花主人稱(chēng)由“三言”可知“天下之真奇在，未有不出于庸常者也。仁義禮智，謂之常心；忠孝節(jié)烈，謂之常行；善惡果報(bào)，謂之常理；圣賢豪杰，謂之常人”①。言外之意，馮夢(mèng)龍主張倫理道德為人人皆存平常之心，圣賢豪杰與常人并無(wú)本質(zhì)區(qū)別。這里所謂“庸�！奔粗甘芯�小民生態(tài)，笑花主人是稱(chēng)贊馮夢(mèng)龍將儒學(xué)與百姓日常生活貫通，注重以“庸�！睘樾≌f(shuō)素材。

　　為使“三言”更好地發(fā)揮“喻世”、“醒世”、“警世”作用，置身于儒學(xué)世俗化與平民化文化思潮中的馮夢(mèng)龍便高樹(shù)“情教”之幟。馮夢(mèng)龍聲稱(chēng)“我欲立情教，教誨諸眾生”②，其“情教”思想的哲學(xué)文化基礎(chǔ)就是陽(yáng)明心學(xué)。王陽(yáng)明《寄鄒謙之二》指出，“喜怒哀懼愛(ài)惡欲”之七情“俱是人心合有的”，“七情順其自然之流行，皆是良知之用”，“蓋天下古今之人，其情一而已矣。先王制禮，皆因人情而為之節(jié)文，是以行之萬(wàn)世而皆準(zhǔn)。……后世心學(xué)不講，人失其情，難乎與之言禮“③。他認(rèn)為禮的制定應(yīng)順乎人情，方才易于為人接受。王陽(yáng)明《訓(xùn)蒙大意示教讀劉伯頌等》亦云：“順導(dǎo)其志意，潛消其鄙吝，默化其粗頑，日使之漸于禮義而不苦其難，人于中和而不知其故。”④他主張只有將倫理道德規(guī)范順乎人情，使其成為人的自覺(jué)的內(nèi)在追求，才能使人們?cè)诓恢�不覺(jué)中受到教化。馮夢(mèng)龍認(rèn)同王陽(yáng)明之說(shuō)，他在此基礎(chǔ)上提出“六經(jīng)皆以情教”的觀點(diǎn)，認(rèn)為“自來(lái)忠孝節(jié)烈之事，從道理上做者必勉強(qiáng)，從至情上出者必真切。夫婦其最近者也，無(wú)情之夫，必不能為義夫；無(wú)情之?huà)D，必不能為節(jié)婦。世儒但知理為情之范，孰知情為理之維乎！”⑤顯然馮夢(mèng)龍的“情教”思想是對(duì)王陽(yáng)明“先王制禮，皆因人情而為之節(jié)文”觀念的承襲與發(fā)揮。馮夢(mèng)龍“情教”理論的核心是“真”，他認(rèn)為小說(shuō)要想“必有一番激揚(yáng)勸誘、悲歌感慨之意”，從而達(dá)到“說(shuō)孝而孝，說(shuō)忠而忠，說(shuō)節(jié)義而節(jié)義，觸性性通，導(dǎo)情情出”①的教化效果，必須以情真取勝，這與陽(yáng)明心學(xué)正心誠(chéng)意的致良知學(xué)說(shuō)一脈相承。王陽(yáng)明認(rèn)為“見(jiàn)父自然知孝，見(jiàn)兄自然知弟，見(jiàn)孺子入井自然知側(cè)隱，此便是良知，不假外求”（《傳習(xí)錄》上）②；“致此良知之真誠(chéng)惻怛以事親便是孝，致此良知之真誠(chéng)惻怛以從兄便是弟，致此良知之真誠(chéng)側(cè)怛以事君便是忠”（《傳習(xí)錄》中）③。這里王陽(yáng)明反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“自然”與“真誠(chéng)惻怛”就是說(shuō)明真情之可貴。當(dāng)然，馮夢(mèng)龍尚真的小說(shuō)觀也是對(duì)李贄“童心說(shuō)”的呼應(yīng)，因?yàn)椤巴�心說(shuō)”本身就是王學(xué)左派思想的表現(xiàn)形態(tài)。

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