前 言

在劍橋大學(xué)1933—1934學(xué)年，維特根斯坦向他的學(xué)生口述了“藍(lán)皮書”（盡管他當(dāng)時(shí)并不這么稱呼它），并將其油印了出來(lái)。在1934—1935學(xué)年，他向他的兩個(gè)學(xué)生（弗朗西斯·斯金納和愛麗絲·安布羅斯）口述了“棕皮書”。他只為“棕皮書”做了三份打字稿，只給非常親近的朋友和學(xué)生看過。但是，人們借走并復(fù)印了這些口述且相互交換。如果維特根斯坦對(duì)這些口述進(jìn)行命名，那么他可能會(huì)將它們稱為“哲學(xué)評(píng)論”或“哲學(xué)研究”。但第一批口述被包在一個(gè)藍(lán)色封皮里，第二批則在一個(gè)棕色封皮里，于是它們就常常被這樣說(shuō)及 了。

后來(lái)，他曾將藍(lán)皮書寄給了羅素爵士，并附了一張便箋：

親愛的羅 素：

大概兩年前，我答應(yīng)給你寄一份我的手稿。我現(xiàn)在給你寄的并不是那個(gè)手稿。我還在它上面磨洋工，天知道我會(huì)不會(huì)將它或它的任一部分拿去出版。但是，兩年前，我在劍橋上了一些課，向我的學(xué)生口述了一些筆記，讓他們可以在手里（如果不是在腦子里的話）帶些東西回家。我復(fù)印了這些筆記。我正在糾正其中一些副本印刷上的以及其他方面的錯(cuò)誤，這時(shí)我想到你可能會(huì)想要擁有一份。所以我就給你寄一份。我并不想建議你讀一下這些講課記錄，但是如果你沒有其他更好的事情可做，如果你會(huì)從中得到一些微小的快樂，那我將非常高興。（我認(rèn)為要理解它們是很難的，因?yàn)檫@么多的要點(diǎn)只是被稍稍觸及而已。它們只是為那些聽了這些課程的人而準(zhǔn)備的。）正如我說(shuō)的，如果你不讀它們，那是完全沒關(guān)系的。

你永遠(yuǎn)的

路德維希·維特根斯坦

然而這就是《藍(lán)皮書》的全部了：一系列筆記�！蹲仄�書》的情況不太一樣，有段時(shí)間，他認(rèn)為它是他可能出版的東西的初稿。他不止一次地著手修訂它的某個(gè)德語(yǔ)版。最后一次是在1936年8月。帶著少量改動(dòng)和增補(bǔ)，他的修訂工作進(jìn)行到了關(guān)于志愿行為（voluntary action）的討論開始的地方——大致是我們這個(gè)文本的第154頁(yè)。然后，他用濃重的筆跡寫道：“這整個(gè)修改的努力，從一開始到現(xiàn)在，都毫無(wú)價(jià)值。”那時(shí)，他開始寫我們現(xiàn)在看到的《哲學(xué)研究》的第一部分（后來(lái)有少量修訂）。

我懷疑他可能無(wú)論如何都不會(huì)出版《棕皮書》的英文版。任何一個(gè)能看他的德文版的人都會(huì)知道為什么。他的英文風(fēng)格常常是笨拙的，充滿了德語(yǔ)的表達(dá)習(xí)慣。但是我們未做任何改動(dòng)，除了很少一些地方，在那里這種表達(dá)習(xí)慣破壞了意義且須改之處顯而易見。我們?cè)谶@里出版的是他給學(xué)生的一些筆記，以及一個(gè)供他自己使用的手稿，僅此而已。

對(duì)于維特根斯坦來(lái)說(shuō)，哲學(xué)是一種研究方法，但是他關(guān)于這個(gè)方法的想法是在變化的。這一點(diǎn)我們可以在他使用比如“語(yǔ)言游戲”這個(gè)概念的方式中看出來(lái)。他以前引入這個(gè)概念是為了擺脫語(yǔ)言的必然形式這個(gè)想法。這至少是語(yǔ)言游戲在他那里的用法之一，而且是最初的用法之一。想象一些不同的語(yǔ)言游戲常常是有益的。起初他時(shí)而會(huì)寫下“語(yǔ)言的不同形式”——就好像那是一樣的東西，盡管他在后來(lái)的版本中有時(shí)又改正了這一點(diǎn)。在《藍(lán)皮書》中，他有時(shí)會(huì)談到想象不同的語(yǔ)言游戲，有時(shí)談到想象不同的記號(hào)法——就好像那就是語(yǔ)言游戲。而且看起來(lái)他并未明確區(qū)分能夠說(shuō)話和理解一種記號(hào)法。

比如，他談到借助某人對(duì)詞語(yǔ)意義的解釋而理解人們意謂的東西。就好像“理解”和“解釋”是以某種方式相互關(guān)聯(lián)的。但是，在《棕皮書》中，他強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)一種語(yǔ)言游戲是某種先于意義解釋的東西。所需的并不是解釋，而是訓(xùn)練——可與你對(duì)動(dòng)物的訓(xùn)練相比較。這和他在《哲學(xué)研究》中強(qiáng)調(diào)的一點(diǎn)是一致的，那就是能夠說(shuō)話和理解所說(shuō)的東西——知道它意謂著什么——并不意味著你能夠說(shuō)出它意謂的東西，這也不是你學(xué)會(huì)的東西。他在這里（《哲學(xué)研究》第一部分第32節(jié)）說(shuō)道：“奧古斯丁對(duì)學(xué)習(xí)人類語(yǔ)言的描述就好像孩子來(lái)到了一個(gè)陌生的國(guó)家并且不理解這個(gè)國(guó)家的語(yǔ)言，也就是說(shuō)，就好像他已經(jīng)有了一種語(yǔ)言，只不過不是這一種�！蹦憧梢詥栆粋�(gè)孩子這表達(dá)式意謂的是什么，以此來(lái)搞清楚這孩子懂不懂法語(yǔ)。但這并不是你判斷一個(gè)孩子能不能說(shuō)話的方式。這也不是孩子學(xué)習(xí)說(shuō)話時(shí)學(xué)到的東西。

當(dāng)《棕皮書》說(shuō)到不同的語(yǔ)言游戲作為“人類交流的系統(tǒng)”的時(shí)候，這些并不僅僅是不同的記號(hào)法。這引入了一個(gè)理解的觀念，以及理解和語(yǔ)言的關(guān)系的觀念，這在《藍(lán)皮書》中根本沒有出現(xiàn)。在《棕皮書》中，他堅(jiān)持認(rèn)為比如“理解”并不是一個(gè)東西，它和語(yǔ)言游戲本身一樣，是多種多樣的。這將會(huì)是如下這個(gè)主張的理由：當(dāng)我們想象不同的語(yǔ)言游戲時(shí)，我們并不是在想象任何一個(gè)普遍的語(yǔ)言系統(tǒng)的某一些部分或可能的部分。

在這一點(diǎn)上，《藍(lán)皮書》并沒有那么清楚。在第17頁(yè)，他說(shuō)：“學(xué)習(xí)語(yǔ)言游戲就是學(xué)習(xí)語(yǔ)言的初始形式或初始語(yǔ)言�！钡�是接下來(lái)他說(shuō)道：“如果我們想要研究真假問題，研究命題和實(shí)在的一致或不一致的問題，研究斷言、假設(shè)和問句的本性問題，我們得去查看語(yǔ)言那些初始的形式（這樣做是大有裨益的），在這里，這些思考形式出現(xiàn)時(shí)并未帶著那些高度復(fù)雜的思想活動(dòng)的令人困惑的背景。當(dāng)我們查看這些語(yǔ)言的簡(jiǎn)單形式，那些好像掩蓋了我們語(yǔ)言的日常用法的精神迷霧消散了。我們看到了行動(dòng)和反應(yīng)，這些是明確而清晰的。另一方面，我們?cè)谶@些更簡(jiǎn)單的活動(dòng)中認(rèn)識(shí)到的語(yǔ)言形式并未與我們那些更為復(fù)雜的語(yǔ)言形式割裂開來(lái)。我們看到，我們能通過逐漸增加新形式的方式從初始形式中構(gòu)造出更為復(fù)雜的形式�！�

這幾乎使得這段話看起來(lái)就好像是我們正在試圖給出某種類似于對(duì)我們的日常語(yǔ)言的分析的東西。就好像我們想要發(fā)現(xiàn)某些我們言說(shuō)一種語(yǔ)言的時(shí)候正在發(fā)生但在我們運(yùn)用這種能穿透掩蓋語(yǔ)言的迷霧的方法之前無(wú)法看到的東西。就好像“斷言、假設(shè)和問句的本性”就在那里，我們剛剛找到了一種使其清晰可見的方法。《棕皮書》否定了這一點(diǎn)。這就是為什么他在《棕皮書》（第81頁(yè)）中堅(jiān)持認(rèn)為他“并不將我們描述的這些語(yǔ)言游戲視為某種語(yǔ)言的不完整的部分，而是將其視為本身就完整的語(yǔ)言”的原因。因此，一種語(yǔ)言中的某種語(yǔ)法功能在其他語(yǔ)言中可能不會(huì)有任何對(duì)應(yīng)物。“與實(shí)在一致或不一致”在另一些語(yǔ)言中會(huì)是某種不同的東西——因此，對(duì)另一種語(yǔ)言中的與實(shí)在一致與否的研究可能不會(huì)為你顯示出很多關(guān)于它在這一種語(yǔ)言中是什么的東西。這就是為什么他在《棕皮書》中要問“磚頭”在初始的語(yǔ)言中意謂的東西是否和它在我們的語(yǔ)言中意謂的東西相同的原因。這和他的如下看法相一致，即更簡(jiǎn)單的語(yǔ)言并不是更復(fù)雜的語(yǔ)言的一種不完整形式。那里對(duì)我們要處理的是不是一個(gè)省略句的討論構(gòu)成了他關(guān)于什么是不同語(yǔ)言游戲的說(shuō)明的一個(gè)重要部分。但《藍(lán)皮書》甚至都沒有預(yù)計(jì)到這一點(diǎn)。

在維特根斯坦的某個(gè)筆記本中，有一條關(guān)于語(yǔ)言游戲的評(píng)論，這條評(píng)論一定是他在1934年年初寫下的。我懷疑它比我引自《藍(lán)皮書》第17頁(yè)的那段話還要早。無(wú)論如何，它們并不一樣。“當(dāng)我描述某個(gè)簡(jiǎn)單的語(yǔ)言游戲的時(shí)候，這樣做并不是為了用它們來(lái)逐步構(gòu)造出完善的語(yǔ)言活動(dòng)——或思想活動(dòng)，這只會(huì)導(dǎo)向不公正（尼克德和羅素）。我想要將這些游戲如其所是地放在那里，讓它們以其澄清的作用照亮具體的問題�！�

我認(rèn)為這將會(huì)是對(duì)《棕皮書》第一部分的方法的正確描述。但這也指出了《棕皮書》和《哲學(xué)研究》的巨大區(qū)別。

在《棕皮書》中，對(duì)不同的語(yǔ)言游戲的描述并不直接就是對(duì)具體哲學(xué)問題的討論，盡管其目的是照亮這些問題。它照亮的是語(yǔ)言的各種不同的方面，特別是我們因?yàn)楸荒承┰谡軐W(xué)的問題中得到最鮮明表達(dá)的傾向蒙蔽而無(wú)法看到的那些方面。以這樣的方式，這種討論確實(shí)揭示了導(dǎo)致那些問題的困難是從哪里產(chǎn)生的。

比如，在關(guān)于“能”，以及這和“看到共同之處”的關(guān)聯(lián)所說(shuō)的話中，他提出了當(dāng)你學(xué)會(huì)語(yǔ)言的時(shí)候?qū)W會(huì)的是什么的問題，或者說(shuō)當(dāng)你知道某個(gè)東西意謂的是什么的時(shí)候你知道的是什么的問題。但是，他還提出了問語(yǔ)言如何能發(fā)展是什么意思這個(gè)問題——“那仍然有意義嗎？你現(xiàn)在還在說(shuō)話？抑或你發(fā)出的是無(wú)意義的聲音？”這會(huì)通向“什么能夠被說(shuō)”或者“我們?cè)趺粗�道它是一個(gè)命題”這樣的問題，或者“什么是一個(gè)命題”，或者“什么是語(yǔ)言”這樣的問題。他在這里描述語(yǔ)言游戲的目的是揭示出人們不必被引導(dǎo)去問這些問題，而且如果人們被引導(dǎo)去這樣問，那么這就會(huì)是一種誤解。但困難就在于我們只能奇怪于為什么人們總是被引導(dǎo)去這樣問。在這一點(diǎn)上，《哲學(xué)研究》是不一樣的。

和在《棕皮書》中一樣，《哲學(xué)研究》中的語(yǔ)言游戲也不是對(duì)一種更復(fù)雜的語(yǔ)言進(jìn)行闡釋中的一些步驟，它們甚至可能比《棕皮書》中的語(yǔ)言游戲更不是這樣的。但它們是通向（《哲學(xué)研究》第65節(jié)）關(guān)于“什么是語(yǔ)言”這個(gè)“大問題”的討論中的一些步驟。

他將它們引進(jìn)來(lái)——在《哲學(xué)研究》和《棕皮書》中，是為了照亮那些關(guān)于詞語(yǔ)和它們代表的東西的關(guān)系的問題。但是，在《哲學(xué)研究》中，他關(guān)注的是我們?cè)趭W古斯丁那里找到的“關(guān)于意義的哲學(xué)觀念”，而且他表明了這種觀念是在表達(dá)這樣一種傾向，這種傾向在那種邏輯專名理論中表現(xiàn)得最為明顯，這種理論認(rèn)為唯一真正的名稱就是指示性的“這個(gè)”和“那個(gè)”。他將其稱為“將我們的語(yǔ)言的邏輯理想化的傾向”（第38節(jié)）——部分地是因?yàn)�，與邏輯專名相比，“其他任何我們可能稱之為名稱的東西只是在一種不精確的、近似的意義上才是一個(gè)名稱”。正是這種傾向引導(dǎo)人們?nèi)フ務(wù)撜Z(yǔ)言的終極本性或邏輯上正確的語(yǔ)法。但人們?yōu)槭裁磿?huì)陷入此中呢？沒有什么簡(jiǎn)單的答案，但是維特根斯坦在這里通過繼續(xù)討論“簡(jiǎn)單”和“復(fù)雜”的概念以及邏輯分析的觀念開啟了一個(gè)答案。（他在《棕皮書》中根本沒有這么做，而且如果他想要的僅僅是搞清楚語(yǔ)言的功能，那么他也沒必要這樣做。）

對(duì)語(yǔ)言的邏輯分析或?qū)γ�題的邏輯分析的整個(gè)想法都是古怪而混亂的。在給出他那些語(yǔ)言游戲的時(shí)候，維特根斯坦根本沒有試圖給出任何的分析。如果我們將它們稱為“更原初性的”或“更簡(jiǎn)單的”語(yǔ)言，那并不意味著它們揭示了某些類似于一種更復(fù)雜的語(yǔ)言必須具有的元素的東西（參照《哲學(xué)研究》第64節(jié)）。它們是不同的語(yǔ)言——不是“語(yǔ)言”的某些元素或某些方面。但這樣一來(lái)我們可能想要問有什么與它們有關(guān)的東西使得我們說(shuō)它們都是語(yǔ)言。不管怎么說(shuō)，是什么讓某個(gè)東西是一種語(yǔ)言呢？而這就是關(guān)于語(yǔ)言或命題之本性的“大問題”（《哲學(xué)研究》第65節(jié)），這個(gè)問題就位于到這里為止的全部討論的背后。

我們甚至可以說(shuō)，《哲學(xué)研究》中到這里為止的討論是在試圖呈現(xiàn)出利用語(yǔ)言游戲來(lái)處理哲學(xué)問題的意義。這樣說(shuō)或許更好：揭示出對(duì)語(yǔ)言游戲的使用是如何澄清什么是哲學(xué)問題 的。

另一方面，在《棕皮書》中，他從不同種類的命名的例子過渡到對(duì)“與實(shí)在相比較”的不同方式的討論。這無(wú)疑仍然是在討論詞語(yǔ)和它們所代表的東西的關(guān)系。但是，他在這里并沒有試圖呈現(xiàn)出那種在哲學(xué)中帶來(lái)困難的看待詞語(yǔ)的方式背后的傾向。

在《哲學(xué)研究》中，他繼續(xù)討論邏輯和語(yǔ)言的關(guān)系，但是他在《棕皮書》中并沒有這樣做，盡管這種討論和他在《棕皮書》中說(shuō)的話密切相關(guān)。我特地指的是他在那里關(guān)于“能”說(shuō)的話，以及這和“什么是可以被說(shuō)的”這個(gè)想法的聯(lián)系。（“我們何時(shí)會(huì)說(shuō)這仍然是語(yǔ)言？我們何時(shí)會(huì)說(shuō)它是一個(gè)命題？”）因?yàn)槟抢锏恼T惑是去設(shè)想一種演算以及在其中什么是可以被說(shuō)的。但是維特根斯坦會(huì)將其稱為是對(duì)語(yǔ)言的規(guī)則以及什么是語(yǔ)言使用的誤解。當(dāng)我們像一般情況下那樣說(shuō)話的時(shí)候，我們并不在使用可精確定義的概念，也沒有在使用精確的規(guī)則。而這種可理解性也不同于演算中的可理解性。

正是因?yàn)槿藗儼选笆裁词强梢员徽f(shuō)的”當(dāng)作“什么是在一種演算中被允許的”（“‘允許’一詞在那里還會(huì)是其他什么意義呢？”）——正是基于這個(gè)理由，邏輯才被假定為是支配著語(yǔ)言這個(gè)統(tǒng)一體的東西，它支配了什么屬于語(yǔ)言、什么不屬于語(yǔ)言，什么是可理解的、什么不是可理解的，什么是一個(gè)命題、什么不是一個(gè)命題。在《棕皮書》中，維特根斯坦堅(jiān)持認(rèn)為語(yǔ)言并不具有那種統(tǒng)一性，也沒有那種可理解性。但是他并未討論人們?yōu)槭裁聪胍�假定它具有那種統(tǒng)一性和可理解性。

你可能會(huì)認(rèn)為他在更早的時(shí)候，即在《藍(lán)皮書》中，就這樣做了，但我不這樣認(rèn)為。我并不認(rèn)為他在那里看到了關(guān)于邏輯和語(yǔ)言的問題，而這無(wú)疑是《棕皮書》呈現(xiàn)出來(lái)的，即使它并未十分清楚地表明這是何種類型的困難。在《藍(lán)皮書》第25頁(yè)，他說(shuō)：“一般說(shuō)來(lái)我們并不按照嚴(yán)格的規(guī)則使用語(yǔ)言——語(yǔ)言也不是借助嚴(yán)格的規(guī)則而教給我們的。另一方面，我們，在我們的討論中，總是將語(yǔ)言拿來(lái)與按照精確規(guī)則而進(jìn)行的演算作比較�！碑�(dāng)他（在那一頁(yè)的最下面）問道為什么我們會(huì)這樣做的時(shí)候，他的回答也很簡(jiǎn)單，“答案是：我們?cè)噲D驅(qū)除的那種困惑總是源自這種對(duì)待語(yǔ)言的態(tài)度”。你可能會(huì)想這是不是一個(gè)答案。他的看法，正如他在第27頁(yè)說(shuō)的那樣，是“有哲學(xué)困惑的人在某個(gè)詞的使用方式中看到了一條法則，試圖一以貫之地使用這條法則，結(jié)果遇到了……自相矛盾的結(jié)論”。這初看起來(lái)像是他在后來(lái)的《哲學(xué)研究》中關(guān)于將我們語(yǔ)言的邏輯理想化的傾向所說(shuō)的話。但是在這里，在《藍(lán)皮書》中，他并沒有呈現(xiàn)出那里導(dǎo)致人們以這樣的方式思考詞語(yǔ)的是與語(yǔ)言的使用或?qū)φZ(yǔ)言的理解有關(guān)的什么東西。假設(shè)我們說(shuō)這是因?yàn)檎軐W(xué)家以一種形而上學(xué)的方式看待語(yǔ)言。很好，但是當(dāng)我們問是什么讓他們這樣做的時(shí)候，維特根斯坦在《藍(lán)皮書》中的回答是：這是因?yàn)閷?duì)一般性的渴望，因?yàn)椤罢軐W(xué)家總在眼前看到科學(xué)方法，并且不能自持地被引誘去以科學(xué)的方式提出問題并回答這些問題”（第18頁(yè)）。換言之，他并沒有在特別與語(yǔ)言有關(guān)的任何東西中找到形而上學(xué)的來(lái)源。這一點(diǎn)在這里是很重要的，它意味著他對(duì)哲學(xué)困惑的性質(zhì)并未像他在寫《哲學(xué)研究》時(shí)那樣清楚。但是，無(wú)論如何，并不是那種傾向——以科學(xué)的方式問并回答問題——或者主要并不是那種傾向，導(dǎo)致哲學(xué)家在困惑于語(yǔ)言或理解的時(shí)候去構(gòu)想一種理想語(yǔ)言或一種邏輯上正確的語(yǔ)法。那是以另一種方式到來(lái)的。

在《藍(lán)皮書》中，維特根斯坦很清楚我們并不按照嚴(yán)格的規(guī)則來(lái)使用語(yǔ)言，我們并不根據(jù)像科學(xué)所談?wù)摰哪欠N法則來(lái)使用詞語(yǔ)。但是，對(duì)于“知道意義”或“理解”這樣的觀念，他并不是十分清楚，而這意味著他對(duì)于“遵守一條規(guī)則”這個(gè)觀念中的很多東西也仍然不太清楚�；�于這個(gè)理由，他并未完全認(rèn)識(shí)到當(dāng)人們說(shuō)知道一種語(yǔ)言就是知道什么能被說(shuō)的時(shí)候可能會(huì)出現(xiàn)的那種困惑。

“我們的詞語(yǔ)的意義的可能性依賴于什么呢？”那就是我們?cè)谶壿媽Ｃ�理論和邏輯分析理論中找到的意義觀念背后的東西。而且它伴隨著當(dāng)你學(xué)習(xí)語(yǔ)言時(shí)學(xué)到的是什么或者什么是學(xué)習(xí)語(yǔ)言這樣的問題。維特根斯坦在《藍(lán)皮書》中清晰地說(shuō)明了詞語(yǔ)具有的是我們給予它們的意義，而想到要去研究它們真正的意義則是一種迷惑。但是，他并沒有清楚地看到學(xué)習(xí)一種語(yǔ)言游戲和學(xué)習(xí)一種記號(hào)法的區(qū)別。基于這個(gè)理由，他不可能十分清楚他所反對(duì)的那種困惑的性質(zhì)。

換言之，在《藍(lán)皮書》中，維特根斯坦并沒有清楚地看到關(guān)于語(yǔ)言的必要條件或語(yǔ)言的可理解性的問題是什么。這就是為什么他能夠在第28頁(yè)說(shuō)“日常語(yǔ)言是沒問題的”的原因。這就像是說(shuō)“好吧，這是一種語(yǔ)言”。那似乎意味著它滿足了這些必要條件。但是當(dāng)他這樣說(shuō)的時(shí)候，他自己也處于他后來(lái)呈現(xiàn)出的那種困惑之中。如果人們像維特根斯坦在這里認(rèn)為的那樣認(rèn)為“構(gòu)造理想語(yǔ)言”好像是他在構(gòu)造語(yǔ)言游戲時(shí)所做的事，那么對(duì)我來(lái)說(shuō)這似乎遮蓋了理想語(yǔ)言的要點(diǎn)——遮蓋了那些談?wù)摾硐胝Z(yǔ)言的人想要做的事。

可能就是這種模糊性，或某種與之類似的東西，導(dǎo)致維特根斯坦在《藍(lán)皮書》中不止一次地說(shuō)到“語(yǔ)言的演算”（比如，第42頁(yè)最上面一段，或者第65頁(yè)中間那一段，以及那一頁(yè)的最后一行）——盡管他也說(shuō)過我們只有在極少一些情況下才會(huì)像進(jìn)行演算那樣使用語(yǔ)言。如果你沒有區(qū)分開語(yǔ)言和記號(hào)法，你也許幾乎看不到遵從一種語(yǔ)言和遵從一種記號(hào)法的區(qū)別。但是這樣一來(lái)你可能也不太清楚與語(yǔ)言和邏輯的關(guān)系有關(guān)的困難。

這些困難在《棕皮書》中變得更加清楚了，即使他在那里并未明確指向它們。我們可以說(shuō)它們是《哲學(xué)研究》的主題。

因?yàn)檫@個(gè)主題就是關(guān)于“將某物看作某物”的討論和前面部分的基礎(chǔ)。我們?cè)俅伟l(fā)現(xiàn)維特根斯坦在《哲學(xué)研究》中以一種在《棕皮書》中從未出現(xiàn)的方式將這些討論轉(zhuǎn)變成了對(duì)哲學(xué)困難的揭露。

有段時(shí)間，維特根斯坦對(duì)什么是“識(shí)別出它是一個(gè)命題”（即使它可能是完全陌生的）或“識(shí)別出某個(gè)東西是語(yǔ)言”（比如，在獨(dú)立于識(shí)別出那東西說(shuō)的是什么的情況下識(shí)別出那是某種寫在那里的東西）這個(gè)問題頗感興趣�！蹲仄�書》第二部分與這個(gè)問題有關(guān)。它顯示出當(dāng)人們正確地看待這種“識(shí)別”的時(shí)候，它們就不會(huì)導(dǎo)致哲學(xué)家們?cè)��?jīng)問過的那些問題。比如，他給出的理解一個(gè)句子和理解一段音樂之間的相似之處，或者想要說(shuō)這個(gè)句子意謂了一些東西和想要說(shuō)這種顏色圖案說(shuō)了一些東西之間的相似之處——清晰地顯示了情況并不像是你識(shí)別出了任何（或許是“可理解性”的）一般性特征且應(yīng)該能夠告訴我們它是什么，正如你也不能有意義地問我這個(gè)顏色式樣說(shuō)了些什 么。

但是，為什么在這里人們確實(shí)想要提到比如“元—邏輯”呢？《棕皮書》對(duì)此給出了解釋，并且暗示了更多的東西。但是，某些與我們使用語(yǔ)言的方式有關(guān)的東西，某些位于語(yǔ)言和思考的聯(lián)系中的東西——某個(gè)論證的力量，以及一般說(shuō)來(lái)的表達(dá)式的力量——使得識(shí)別出它是一種語(yǔ)言似乎十分不同于識(shí)別出它是某個(gè)游戲中的一步。（就好像理解是某種外在于符號(hào)的東西，就好像為了成為語(yǔ)言還需要某種并不存在于符號(hào)系統(tǒng)本身之中的東西。）在《哲學(xué)研究》最后的那些段落中，他試圖考察這一點(diǎn)。

他曾經(jīng)說(shuō)到“對(duì)符號(hào)的操作”。某人可能會(huì)說(shuō)：“你把它搞得好像是操作一臺(tái)機(jī)械裝置，就像其他任何機(jī)械裝置那樣。倘若那就是它的全部——只是機(jī)械裝置——那么它就不是語(yǔ)言�！焙冒�，對(duì)此沒有什么簡(jiǎn)短的答案。但這是一個(gè)重要的問題。我們“用符號(hào)思考”意謂的是什么這個(gè)問題也一樣。那是什么？援引用鉛筆在紙上寫寫畫畫的例子真的有幫助 嗎？

這其中的很多問題可以通過強(qiáng)調(diào)說(shuō)話和寫字屬于與其他人進(jìn)行的交流來(lái)回答。符號(hào)在那里獲得它們的生命，這就是為什么語(yǔ)言不僅僅是一種機(jī)器裝置的原因。

但是這里的反對(duì)意見是：某人或許可以做到這一切，在與他人的“游戲”中正確地給出符號(hào)，并且做得挺好，即使他是“意義—盲”。維特根斯坦對(duì)這個(gè)表達(dá)式的使用類似于“色—盲”和“音—盲”。如果我對(duì)你說(shuō)了一個(gè)多義詞，比如“board”，我可能會(huì)問你當(dāng)你聽到這個(gè)詞的時(shí)候想到的是哪個(gè)意義，你可能會(huì)說(shuō)你想到的是像煤炭委員會(huì)那樣的委員會(huì)，或者也許你并不想到這個(gè)，而想到一塊木板。好吧，難道我們不能想象某人完全無(wú)法理解這樣的問題嗎？如果你剛剛對(duì)他說(shuō)了一個(gè)這樣的詞，這個(gè)詞沒有給他任何意義。然而，他能夠?qū)�這些句子和他遇到的其他話語(yǔ)以及對(duì)場(chǎng)景作出“語(yǔ)言反應(yīng)”，并且這反應(yīng)是正確的�；蛘呶覀儾荒芟胂筮@一點(diǎn)？我覺得維特根斯坦并不確定。如果一個(gè)人是“意義—盲”，他對(duì)語(yǔ)言的使用會(huì)不會(huì)因此而有任何區(qū)別呢？或者對(duì)意義的感知并不是語(yǔ)言使用的一部分？

關(guān)于最后這個(gè)問題，關(guān)于這樣的問法，這里有一些錯(cuò)誤的東西。但是它似乎揭示了我們的“對(duì)語(yǔ)言的使用”的觀念中仍然有一些不清楚的東西。

或者，如果我們僅僅強(qiáng)調(diào)符號(hào)屬于與人們的交流，那么關(guān)于“洞見”在數(shù)學(xué)中以及證明的發(fā)現(xiàn)中扮演的角色，我們又會(huì)說(shuō)點(diǎn)什么呢？

只要這些困難存在，人們就仍然會(huì)認(rèn)為這里肯定有某種類似于解釋的東西。他們?nèi)匀粫?huì)認(rèn)為如果它是語(yǔ)言，那么對(duì)我來(lái)說(shuō)它肯定有所意謂，等等�；�于這個(gè)理由——為了試圖理解這些是何種類型的困難——維特根斯坦就有必要像他所做的那樣進(jìn)入“將某物看作某物”這整個(gè)復(fù)雜的話題。

在那里我們得使用稍微不同的方法。人們不能用語(yǔ)言游戲做這么多的事情。

拉什·里斯