思想是在感覺之上之外的，（純）存在也是如此。存在的意義是自在不變本身，這在流變不居的感覺中是找不到的，它只能在感覺之上之外。（純）存在作為思想，其意義應是自身透明的，直接顯現(xiàn)出來的。果真如此，為何從柏拉圖到海德格爾的歷代哲學家都為其思殫力竭呢？
    黑格爾認為，存在是最抽象最空洞的思想。這一認識被海德格爾批評為是對存在的遺忘。筆者認為，海德格爾以某種生存論角度去考察存在意義的做法，不管其本身有何意義和價值，它與希臘哲學沒什么關系，希臘人并不是從生存論的角度去談論存在的，希臘存在概念的起源并不在希臘人日常的生存活動中①。筆者同意黑格爾的認識：從巴門尼德開始的希臘古典本體論哲學是對純思想及其運動的考察，是純粹思維。黑格爾還指出，在蘇格拉底哲學中，思想“具有存在的形式”②，而存在論是關于思想的直接性或關于自在存在的概念的學說（《小邏輯》第83節(jié)）。這些認識表明，對希臘古典本體論哲學所是的那種純粹思維具有樸素存在論性質(zhì)，因而與近代先驗唯心主義那種主觀意義的純粹思維（如康德哲學）不同這一點，黑格爾是很清楚的。
    為什么在蘇格拉底之后，希臘人和西方人對存在概念產(chǎn)生困惑了呢？原因在于，如黑格爾所言，存在是最抽象最空洞的思想，存在只是所有其他一切可被思想理解把握的東西的最抽象環(huán)節(jié)。在蘇格拉底之后，希臘哲學所把握的思想物（如善、美、形式、本體等）的內(nèi)涵已相當高，但這些思想物仍顯現(xiàn)為自在存在的東西，亦即直接的東西，在這種情況下，那自身并無任何具體規(guī)定，而只是作為這些思想物的最抽象環(huán)節(jié)的存在，反倒不再作為直接的東西顯現(xiàn)了；與善本身、美本身、形式、本體等這些內(nèi)涵已相當高、卻仍作為直接的東西顯現(xiàn)、其意義被認為是明白可說的思想物相比，由于存在概念的極度抽象，空無任何具體規(guī)定，它就顯得是最難把握的了。