前 言

在中國古代文化中，經(jīng)學是一個約定俗成的學術名稱，專指有關儒家經(jīng)典文本形成、傳承、注解、詮釋，以及經(jīng)世致用的一套學問，是維護華夏民族統(tǒng)一性和穩(wěn)定性的知識體系、價值原則和意識形態(tài)。

自漢代以后，經(jīng)學一直是中國社會的指導思想，在中國文化中占有重要地位，這種狀況一直延續(xù)到清代末年。此后一百年中，學術界進入了一個對兩千年經(jīng)學的研究時代。正如現(xiàn)代經(jīng)學史家周予同所說：經(jīng)學時代已經(jīng)結束了，可是經(jīng)學史的研究才剛剛開始。［1］但是由于學者受五四情結的影響和后來政治形勢的制約，經(jīng)學研究阻力重重，并不順暢。

一 近百年經(jīng)學研究的冷與熱

當西方近代的先進文化于清末大舉傳入中國之后，中國舊有的知識體系和思想觀念顯得極其落后。當時一些倡導新學的文化先驅(qū)痛批傳統(tǒng)的中國學術，而儒家經(jīng)學首當其沖，被看作阻礙中國社會發(fā)展的總淵藪。隨后發(fā)生的一系列事件，使經(jīng)學一步步被打入冷宮。首先，清末書院改學堂，漸廢經(jīng)學不講；辛亥革命后蔡元培任教育總長廢除尊孔讀經(jīng)；五四時期激進主義學者吳稚暉說應將線裝書丟進茅廁三十年以后再研究；20世紀40年代初，毛澤東在延安寫信給范文瀾，鼓勵他用馬克思主義清算經(jīng)學，反對大地主、大資產(chǎn)階級的復古反動。

有了上述背景，1949年新中國成立后經(jīng)學研究幾乎成為學術研究的禁區(qū)。人們對經(jīng)學的認識似乎已經(jīng)蓋棺定論，即認為經(jīng)學屬于封建主義思想體系，即使按照取其精華，去其糟粕的精神看待傳統(tǒng)文化，那也是應該去除的封建性的糟粕。1951年，顧頡剛明確說：董仲舒時代之治經(jīng)，為開創(chuàng)經(jīng)學，我輩生于今日，其任務則為結束經(jīng)學。故至我輩之后，經(jīng)學自變?yōu)槭穼W。［2］此一時期學術界偶有經(jīng)學研究的著作，那也基本上是批判性的，甚至是謾罵性的，如周予同在一篇題名為《僵尸的出祟》一文中竟然將研究經(jīng)學比作醫(yī)學者檢查糞便［3］。

自改革開放后，學術界對傳統(tǒng)文化的研究有了長足的進步，但對經(jīng)學的研究卻仍未走出五四時期的低谷。周予同的弟子章權才從事經(jīng)學研究，他于20世紀90年代陸續(xù)出版《兩漢經(jīng)學史》《魏晉南北朝經(jīng)學史》《宋明經(jīng)學史》《清代經(jīng)學史》等書，書中到處充斥諸如新興地主階級大地主階級中小地主階級的標簽。而對于經(jīng)學本有的問題卻輕描淡寫，甚至說錯，如在《宋明經(jīng)學史》講到孔壁《古文尚書》與東晉梅賾所上《古文尚書》，竟將兩者混為一談。［4］這實在誤人不淺。像這樣的所謂經(jīng)學史，還是不寫為好。

不過，這種情況至我所主編的《中國經(jīng)學思想史》第一、二卷于2003年出版后，得到了徹底的扭轉。此書將經(jīng)學作為人類文化現(xiàn)象來看待，將之定義為中華民族價值觀的集中體現(xiàn)，認為經(jīng)學與其說體現(xiàn)某個階級的思想體系，不如說是古代中國社會共同體的價值體系。從總體的歷史作用看，它對于中國古代社會的長期穩(wěn)定發(fā)展是起了積極作用的。毋庸諱言，自16世紀中晚期（明朝萬歷后期），中國科學技術已經(jīng)開始落后于西方。但與其說是傳統(tǒng)經(jīng)學陳腐、僵化，阻礙了中國向近代社會的發(fā)展，不如說是中國的經(jīng)典文化博大精深，學者陶醉其中，自我尊大，不愿窺探和認識外面的精彩世界。

《中國經(jīng)學思想史》第一、二卷的出版，得到了國內(nèi)外一些著名學者，如李澤厚、余敦康、龐樸、田浩等先生的好評。最有代表性的是余敦康先生，他在多種場合大力表彰此書。如他在《詮釋學是哲學和哲學史的唯一的進路》的演講中，首先批評了顧頡剛、范文瀾、周予同等人的經(jīng)學史觀，他說：

我做學問的時候最反感顧頡剛那一套，把古代經(jīng)典的文化理念、價值關懷，都給否定掉了，完全用科學實證主義的思想來搞人文。如果像顧頡剛那樣搞下去，經(jīng)書都要扔到垃圾堆里去。結果從那時候開始，整個20世紀都對經(jīng)典不重視。后來則是范文瀾、周予同，（他們）誰能夠融入歷史里，跟古人建立一個對話溝通的橋梁？他們沒法溝通，只有謾罵。范文瀾說了，今文經(jīng)學就兩個評語一個是荒誕，一個是煩瑣。盡管周予同不完全站在顧頡剛、范文瀾同一個思路里，他在文革還是受了苦，可是你讀一讀周予同的經(jīng)學史，沒法讀。［5］

接著，余先生對我們編著的《中國經(jīng)學思想史》給予了熱情洋溢的贊揚，他說：

可是你們說的跟他們完全不一樣了。所以，現(xiàn)在大陸的學術界，我就認可你們思想史研究室搞的《經(jīng)學思想史》。從五四以來的一百年歷史來看，既是一個顛覆性的，還是一個建構性的，重新樹立了經(jīng)學的權威。儒學是什么？是個意義的信仰。這是姜廣輝說的。這就不是站在現(xiàn)代人的角度去說三道四，不是利用某一個標準來衡量是唯物的還是唯心的，是反動的還是革命的，而是一種對話。詮釋就是對話，就是理解。我佩服你們的《中國經(jīng)學思想史》，已出版的那兩冊書我都拜讀了。我覺得你們的基本預設是好的。什么預設呢？就是一個民族，一個偉大的民族，她必有自己的經(jīng)典，而經(jīng)典的形成也就是那個文化的形成。這個東西帶有原創(chuàng)性，帶有開放性，可以允許各種不同的解釋，它根據(jù)時代的需要不斷地發(fā)展，絕對不是固定的。經(jīng)學思想史按照我的理解，應該確立這么一個遠大的目標，經(jīng)學就是中華民族從遠古一直到近代的精神現(xiàn)象學、精神發(fā)展史，精神由開辟、發(fā)展，到壯大，支持著我們這個偉大的民族，這是精神的支柱。［6］

感謝余敦康先生這一中肯的評價。知我者，余敦康先生也。我之所以要復述近百年來經(jīng)學蒙塵的歷史，不是有意抬高或拔高自己。我從事學術研究四十年，追求真知，自得其樂，個人的一時毀譽已經(jīng)不覺得那么重要。重要的是應讓后人知道，那樣的一段歷史不應該被人們遺忘。

近十余年隨著國學熱的興起，學者重新思考經(jīng)學在國學中的地位。在我看來，近年關于國學、儒學、經(jīng)學三者的關系上，談得最好的是李學勤先生，他說：

國學的主流是儒學；儒學的核心是經(jīng)學。這不是一個價值判斷，而是一個事實判斷。在中國文化中儒學所占的比重和影響都特別大，而經(jīng)學又是儒學的核心。不研究和了解經(jīng)學，就沒有把握住我們傳統(tǒng)文化的主流和核心的部分。［7］

這種對傳統(tǒng)經(jīng)學的認識，與大多數(shù)人對傳統(tǒng)文化的理解有很大落差，但卻客觀地反映了歷史實際。數(shù)十年來，我們更習慣于哲學史的表述方式，什么本體論啊、認識論啊等等，而這些問題在經(jīng)學史上幾乎不加討論，經(jīng)學史所注重的是價值觀的討論�？紤]到西方近代哲學家如康德、休謨、胡塞爾等人都拒絕對于本體論的討論，反襯出中國古代智慧自有其道理。這種情況說明，世界各民族的文化皆有其各自特點，他山之石，可以攻玉，應該取彼所長，補己所短，而不應棄此從彼，必以西方哲學史范式為圭臬......