前言
遺產(chǎn)旅游是以自然、文化、非物質(zhì)的等各類遺產(chǎn)為旅游吸引物，以到遺產(chǎn)地去深度接觸遺產(chǎn)景觀、體驗、學(xué)習(xí)遺產(chǎn)文化的一類旅游活動。世界遺產(chǎn)名錄的建立，不僅推動了遺產(chǎn)旅游的發(fā)展，其象征意義與經(jīng)濟、社會、文化價值也使得許多國家和地區(qū)陷入狂熱的遺產(chǎn)運動之中。在當(dāng)前如火如荼的遺產(chǎn)運動與遺產(chǎn)旅游中，敘事在遺產(chǎn)申報、導(dǎo)游解說、景觀生產(chǎn)和市場營銷等方面發(fā)揮了重要作用。遺產(chǎn)旅游敘事在內(nèi)容、形式、主體等方面不斷發(fā)展擴大，需要多學(xué)科、多專業(yè)的參與和對話。以民俗敘事為基礎(chǔ)的旅游民俗學(xué)，在遺產(chǎn)旅游敘事的研究方面可以提供獨特的視角和思路。
本書立足旅游民俗學(xué)視野，對泰山的遺產(chǎn)旅游進行研究，探討遺產(chǎn)旅游敘事的作用機制及內(nèi)涵，考察在泰山申遺前后，怎樣通過敘事挖掘、提升、建構(gòu)、展示其遺產(chǎn)價值，并探討民俗敘事的遺產(chǎn)化以及不同敘事主體與敘事媒介之間的互動關(guān)系，思考遺產(chǎn)旅游中民俗敘事的傳承與保護等問題。
世界文化與自然雙重遺產(chǎn)泰山，在漫長的歷史發(fā)展過程中，積累了豐富的旅游資源和敘事資源。帝王的封禪祭祀、文人的吟詠題刻、百姓的朝山進香，共同締造了泰山文化。在大眾旅游發(fā)展過程中，民俗敘事由于通俗性、趣味性等特點而成為旅游敘事中的主要方式，官方敘事與文人敘事經(jīng)由傳說化也形成了豐富的民俗敘事資源。通過物象、行為與語言三位一體的敘事體系，泰山的神圣地位及其價值內(nèi)涵不斷得以提升，泰山神靈信仰遠播海內(nèi)外，泰山高大雄偉厚重穩(wěn)定的形象日益深入人心，使其成為中華民族的象征。
在泰山世界遺產(chǎn)申報書的撰寫中，民俗敘事因其解釋性、認同性、象征性、凝練性而發(fā)揮了重要作用。不僅通過傳說賦予景觀藝術(shù)化的解釋，而且通過傳統(tǒng)觀念的講述突出了泰山信仰及其神圣地位，充分挖掘了帝王的封禪文化和百姓追求平安的普遍愿望以及中華民族的民俗審美思想，從而凸顯出泰山作為中華民族的象征所具有的符號意義及在億萬民眾心目中的廣泛認同性，使泰山成功躋身世界遺產(chǎn)之列。但由于遺產(chǎn)文本書寫的科學(xué)性體例要求，使民俗敘事散落隱藏于文中，被淡化處理。
在泰山的遺產(chǎn)旅游發(fā)展過程中，多維的敘事體系在展示其遺產(chǎn)價值、提升神圣地位方面發(fā)揮了重要作用。泰山作為中華民族的象征與世界遺產(chǎn)的價值被不斷地強調(diào)，泰山的封禪文化和平安文化作為敘事的重點，在文字敘事和口頭敘事中都被凸顯。突出泰山神圣性的天地廣場和強調(diào)泰山神職的五岳真形圖是當(dāng)代景觀生產(chǎn)的典型。表演敘事將神圣的封禪儀式與世俗的祈�；顒酉嘟Y(jié)合，并借助語言敘事的疊加和游客的體化實踐，加深游客的認知。影像敘事選擇平安許愿為主題，突出了泰山神祇的靈驗與大眾追求平安的普遍愿望，突顯出泰山的平安文化。
在遺產(chǎn)旅游的發(fā)展過程中，民俗敘事在發(fā)揮重要作用的同時，也呈現(xiàn)出遺產(chǎn)化的傾向，并出現(xiàn)弱化與異化的現(xiàn)象。泰山導(dǎo)游詞的撰寫對其遺產(chǎn)價值和意義進行了充分的挖掘和展示。世界遺產(chǎn)解說的科學(xué)性要求，使得導(dǎo)游主動規(guī)避或規(guī)范神話傳說等民俗敘事。在經(jīng)濟利益的驅(qū)使下，泰山的部分遺產(chǎn)資源在物象敘事方面出現(xiàn)挪用、混用與亂用，在語言敘事上也出現(xiàn)世俗化的傾向。而遺產(chǎn)旅游的市場化與產(chǎn)業(yè)化也加劇了儀式敘事的異化，政治功能與經(jīng)濟利益的雙重壓力，減弱了儀式的神圣與莊嚴，突出了儀式的表演性和舞臺化。
民俗敘事，不僅可以有效的提升、建構(gòu)、宣傳遺產(chǎn)旅游地的價值，促成旅游者的消費意愿，而且在旅游中還可以提升旅游者的游覽趣味，增強其對遺產(chǎn)旅游地的感知，并進一步實現(xiàn)重構(gòu)記憶、提升自我價值的升華。作為文化遺產(chǎn)的民俗敘事本身應(yīng)該被保護，以避免在遺產(chǎn)旅游中遺失、弱化或異化，而這需要民俗學(xué)者積極介入旅游民俗學(xué)的研究與實踐之中。
民俗敘事的研究路徑為旅游民俗學(xué)的發(fā)展開拓出一條道路，但旅游民俗學(xué)的研究任重道遠，在語言敘事分析、景觀敘事設(shè)計、表演敘事策劃、影像敘事拍攝、口述史的運用等方面仍有很大的研究空間，需要我們不斷努力!